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庄子的“游”怎么解释（逍遥游）说：游,就是游戏的意思,包含着庄…
你看过陶渊明写的《五柳先生传》吧！就是那种情怀，当一个人对时间的任何事物都无得失之心的时候，内心所用的情愫只有放旷与徜徉，自由自在享受这世间在简素的生活，庄子距今的年代已经久远，但他的那种对时间万象一种自由、一种放达，一种无萦，全部寄存在自己的内心，通过文章大书特书，从而有《逍遥游》，其实一个文人墨客把所有的感情都寄托在自己的文章中，古今中午随处可见，你自己多看看文学就知道了！这里的“游”，就是表示对生活的一种放达，自由，无扰的一种神往。
说实话我也想过这样的生活。
还有你可以听听一首歌曲叫做《逍遥叹》，其中的意境和这个差不多。
用欧阳修的话来说就是不以物喜，不以己悲的旷世情怀。
我说了这么多，不知道你有何见解，这些东西都需要积累。
游戏网名以逍遥开头,
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，以“北冥有鱼”开始，以“不夭斤斧，物无害者，无所刻用。
安所困苦哉！”结尾。
这篇文章讲的是人生哲理，却写得十分形象动人，带有浓厚的艺术特性。
整篇文章构思宏伟，气势磅礴，想象力丰富而奇特，读了之后，实在是有一种登泰山而小天下的感觉。
在《逍遥游》中，庄子先以近乎怪诞缥缈的寓言寄托人生哲理，再辅助以事实故事来论证自己所提出的哲理思想。
当读到“北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大，不知其几千里也。
化而为鸟，其名为鹏。
鹏之背，不知其几千里也”的时候，不得不让人叹服庄子想象力之丰富与奇特，鲲乃现实中不存在的生物，却在庄子的思想里存在，鲲之大，鲲之志，非学鸠之辈能理解的，反而笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，悉以之九万里而南为？”以学鸠之辈的无知言论，说明了“小知不及大知”。
在现实社会中，我们当中的许多人往往以自己的“小知”去歪曲地评价别人的“大知”，这不正是学鸠之辈吗？接着说明“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”均如学鸠之辈，不能算得上是逍遥游，就是不孜孜以求名的宋荣子，御风而行的列子，也仍然不能算是逍遥游。
只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游学无穷者”，才是真正的逍遥游。
最后归结为“至人无己，神人无功，圣人无名”，指出只有“无己”的“至人”才能够达到逍遥游的最高境界，而庄子所推崇的，是不为物所缚，安于自然，自由于天地之间，这不正是逍遥游的最高境界吗？而要做到这些，就要做到“无己”，只有成为“至人”，才能摆脱物的束缚，逍遥于天地之间。
当经不住文章的吸引，读完“尧让天下于许由”中许由对尧的回答“… …休归乎君，予无所用天下为！疱人虽不知疱，尸祝不越樽俎而代之矣”，心中才理解了庄子的“圣人无名”，许由对天下而没有一丝的心动，在许由心中，代尧治理天下实为追求名利，而名利却是实体的附属物，那么自己为什么要放弃实体，而要去追求虚无的附属物呢？所以，圣人者，乃无名者也！庄子借此也讽刺了那些自以为是圣人的“假圣人”，在庄子的眼中，只有如许由者方能为圣人也！而在“肩吾问于连叔”中，连叔曰：“是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”说明神人不以俗物作为自己的事业，他们（神人）所追求的是自由于万物之外，而不为俗物所牵绊，并且说舜若“往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉”，说明即使舜这样功于天下之人，见此“神人”犹能成为“无功”之人。
“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”何为逍遥游，唯有“无己”，何为“无己”？“无己”就是忘记自身的存在，做到任乎自然，顺乎物理，把自己的形体连同思想都看作是虚幻的不存在之物，也就无所限，无所待了，也就绝对自由地作逍遥游了。
在庄子与惠子的辩论中，庄子阐述了小用不如大用，大用不如无用的道理，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，无所可用，方能成为庄子心中的“至人”，也只有此时，方能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，此方为真正的逍遥游！春秋战国百家之文，唯庄周之文方能如此形象动人，构思宏伟，气势磅礴，想象丰富而又不失其真，行文又如行云流水般流畅，语言生动，于寓言中流露出人生处世的哲学道理，实乃做文章之典范！ [参考书籍] 庄子 《庄子》（中国古典名著全译典藏图文本- 刘英、刘旭 、张海玉注译 张鹏配画 中国社会科学出版社 2004年版 读《庄子》.《逍遥游》有感 ——zy紫瑛 读《庄子》.《逍遥游》有感 《庄子》是一篇奇文。
《逍遥游》是《庄子》一书的总论，“逍遥”是指悠然自得、自由自在的意思。
“逍遥游”——独立精神的自由翱翔。
“自由自在”是庄子为人处世的理想境界。
本篇则是对这种境界的赞美。
可以说追求逍遥是庄子思想的一个根本方面。
他认为，达到了这种境界，就能够与天地混同一体遨游在绝对的自由之中。
但要做到这一点，却必须摆脱外界的束缚和干扰。
本章的主旨是说一个人应当透破功名利禄和权势尊位的束缚，而使精神活动臻于悠游自在，无所拘束的境地。
庄子思想之所以一直引起深广而持久的激动，就因为它以独特的力量穿透黑暗现实的重要屏障，告诉生活在绝望中的人们，如何可以在内心深处守护最后的不可剥夺的尊严。
在大千世界，人们在各自的生存环境中，孜孜追求着理想的人格，努力发掘着人生的意义。
形成了各种奇妙的人格特点：有狂放的有拘谨的 有耿介的有世故的 有痛苦而又超脱的 有执着而又淡泊的 有进取而又退隐的 更有视生死为游戏的。
我们生来所处条件不是我们能够选择的，命运的巨力让我们敬畏，但是我们可以从《庄子》里汲取无穷的智慧和 平静心灵的秒方。
真正的自由是思想的自由，真正的幸福是心灵的安逸。
所以要“逍遥游”！
逍遥游全文,及译文
逍遥游原文：北冥有鱼①，其名曰鲲②。
鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏③。
鹏之背，不知其几千里也；怒而飞④，其翼若垂天之云⑤。
是鸟也，海运则将徙于南冥⑥。
南冥者，天池也⑦。
齐谐者⑧，志怪者也⑨。
谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里⑩，抟扶摇而上者九万里（11），去以六月息者也（12）。
”野马也（13），尘埃也（14），生物之以息相吹也（15）。
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪（16）？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。
覆杯水于坳堂之上（17），则芥为之舟（18）；置杯焉则胶，水浅而舟大也。
风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣（19）。
而后乃今培风（20），背负青天而莫之夭阏者（21），而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰（22）：“我决起而飞（23），抢榆枋（24），时则不至，而控于地而已矣（25）；奚以之九万里而南为（26）？”适莽苍者（27），三飡而反（28），腹犹果然（29）；适百里者，宿舂粮（30）；适千里者，三月聚粮。
之二虫又何知（31）？小知不及大知（32），小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔（33），蟪蛄不知春秋（34），此小年也。
楚之南有冥灵者（35），以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者（36），以八千岁为春，八千岁为秋（37）。
而彭祖乃今以久特闻（38），众人匹之（39），不亦悲乎？汤之问棘也是已（40）：“穷发之北有冥海者（41），天池也。
有鱼焉，其广数千里，未有知其修者（42），其名曰鲲。
有鸟焉，其名为鹏，背若太山（43），翼若垂天之云；抟扶摇、羊角而上者九万里（44），绝云气（45），负青天，然后图南，且适南冥也。
斥鴳笑之曰（46）：’彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下（47），翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也（48）。
而彼且奚适也？’”此小大之辩也（49）。
故夫知效一官（50）、行比一乡（51）、德合一君、而徵一国者（52），其自视也亦若此矣。
而宋荣子犹然笑之（53）。
且举世而誉之而不加劝（54），举世而非之而不加沮（55），定乎内外之分（56），辩乎荣辱之境（57），斯已矣。
彼其于世，未数数然也（58）。
虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行（59），泠然善也（60），旬有五日而后反（61）。
彼于致福者（62），未数数然也。
此虽免乎行，犹有所待者也（63）。
若夫乘天地之正（64），而御六气之辩（65），以游无穷者，彼且恶乎待哉（66）？故曰：至人无己（67），神人无功（68），圣人无名（69）。
译文：北方的大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。
鲲的体积，真不知道大到几千里；变化成为鸟，它的名字就叫鹏。
鹏的脊背，真不知道长到几千里；当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。
这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南方的大海。
南方的大海是个天然的大池。
《齐谐》是一部专门记载怪异事情的书，这本书上记载说：“鹏鸟迁徙到南方的大海，翅膀拍击水面激起三千里的波涛，海面上急骤的狂风盘旋而上直冲九万里高空，离开北方的大海用了六个月的时间方才停歇下来”。
春日林泽原野上蒸腾浮动犹如奔马的雾气，低空里沸沸扬扬的尘埃，都是大自然里各种生物的气息吹拂所致。
天空是那么湛蓝湛蓝的，难道这就是它真正的颜色吗？抑或是高旷辽远没法看到它的尽头呢？鹏鸟在高空往下看，不过也就像这个样子罢了。
再说水汇积不深，它浮载大船就没有力量。
倒杯水在庭堂的低洼处，那么小小的芥草也可以给它当作船；而搁置杯子就粘住不动了，因为水太浅而船太大了。
风聚积的力量不雄厚，它托负巨大的翅膀便力量不够。
所以，鹏鸟高飞九万里，狂风就在它的身下，然后方才凭借风力飞行，背负青天而没有什么力量能够阻遏它了，然后才像现在这样飞到南方去。
寒蝉与小灰雀讥笑它说：“我从地面急速起飞，碰着榆树和檀树的树枝，常常飞不到而落在地上，为什么要到九万里的高空而向南飞呢？”到迷茫的郊野去，带上三餐就可以往返，肚子还是饱饱的；到百里之外去，要用一整夜时间准备干粮；到千里之外去，三个月以前就要准备粮食。
寒蝉和灰雀这两个小东西懂得什么！小聪明赶不上大智慧，寿命短比不上寿命长。
怎么知道是这样的呢？清晨的菌类不会懂得什么是晦朔，寒蝉也不会懂得什么是春秋，这就是短寿。
楚国南边有叫冥灵的大龟，它把五百年当作春，把五百年当作秋；上古有叫大椿的古树，它把八千年当作春，把八千年当作秋，这就是长寿。
可是彭祖到如今还是以年寿长久而闻名于世，人们与他攀比，岂不可悲可叹吗？商汤询问棘的话是这样的：“在那草木不生的北方，有一个很深的大海，那就是‘天池’。
那里有一种鱼，它的脊背有好几千里，没有人能够知道它有多长，它的名字叫做鲲，有一种鸟，它的名字叫鹏，它的脊背像座大山，展开双翅就像天边的云。
鹏鸟奋起而飞，翅膀拍击急速旋转向上的气流直冲九万里高空，穿过云气，背负青天，这才向南飞去，打算飞到南方的大海。
斥鴳讥笑它说：‘它打算飞到哪儿去？我奋力跳起来往上飞，不过几丈高就落了下来，盘旋于蓬蒿丛中…
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《逍遥游》 北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。
化而为鸟，其名而鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。
是鸟也，海运则将徙於南冥；南冥者，天池也。
齐谐者，志怪者也。
谐之言曰：『鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月 息者也。
』野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
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本文章来源：我爱语文？？（二）？？且夫水之积也 不厚，则其负大舟也无力；覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟 大也。
风之积也不厚，则其负大翼也无力；故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风 。
背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控於地而已矣。
奚以之九万里而南为？』适莽苍者三餐而反，腹犹果然，适百里者宿舂粮，适千里者三月聚粮；之二虫，又何知？？？（三）？？小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋，此小年也。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。
此大年也。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？ （四）汤之问棘也是已。
『穷发之北，有冥海者，天池也。
有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。
有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
』斥笑之曰：『彼且奚适也？我腾跃而上不过数仞而下， 翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。
而彼且奚适也？』此小大之辩也。
？？故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣，而宋荣子犹然笑之。
且世而誉之而不加劝，世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
彼其於世，未数数然也；虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有 五日而后反，彼於致福者，未数数然也；此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
…
《逍遥游》出自哪篇文集
庄子《逍遥游》的美学品质最近在看一本中西哲学对比时，看到了西方的尼采和庄子有很多的共性，于是翻阅了一些庄子的书，喜欢上庄子那种出世的心境.＂逍遥游＂是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。
对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张＂心斋＂、＂坐忘＂，强调＂神＂的概念，提出＂厉与西施，道通为一＂的观点。
这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。
闻一多说，庄子是＂最真实的诗人＂，＂他的思想的本身就是一首绝妙的诗。
＂ ①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。
一、审美心胸——＂心斋＂、＂坐忘＂庄子把＂道＂作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于＂道＂的观照，是人生最大的快乐。
《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对＂道＂的观照，就能达到一种＂至美至乐＂的境界。
而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的＂至人＂、＂神人＂、＂圣人＂才能体会，因为＂至人无己，神人无功，圣人无名＂。
无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到＂至乐至美＂的先决条件，然后才是＂隳肢体、黜聪明＂的状态。
从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为＂心斋＂，又称为＂坐忘＂。
在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是＂有所待＂。
也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的＂逍遥游＂的精神境界。
只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，进入＂三无＂精神层面的＂至人＂、＂神人＂、＂圣人＂才能进入＂逍遥游＂的境界。
《逍遥游》中的＂圣人＂许由，藐姑射之山上的＂神人＂，以及《达生》篇中的＂至人＂，《田子方》篇中的＂真人＂，都是＂无所待＂的人物。
他们为了达到＂无所待＂，就必然先要进入＂三无＂的境界，或如《大宗师》篇所说的＂外天下＂、＂外物＂、＂外生＂，亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，只有这种空虚的心境，才能实现对＂道＂的观照。
当然，仅仅排除人与物质世界的联系以至人的生死都是不彻底的，庄子 还排除否定了人的思想意识，即＂隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通＂，正是＂形如槁木，心如死灰＂。
这就是《人间世》篇所称的＂虚而待物＂的＂心斋＂和《大宗师》篇所称的＂坐忘＂。
人们要从各种生理和心理的欲望中解脱出来，从对利害和功名的忧虑中超脱出来，从对死和生的迷惘中摆脱出来。
当庄子把对死生的认识从人本体移到超越个体之上的另外一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了；当庄子把人的精神世界都否定之时，＂心如死灰＂的＂虚＂的状态也就达到了。
虚而待物，所谓＂待物＂，实为＂不待＂，这种精神境界便更加接近＂道＂的境界。
庄子通过《逍遥游》，对这种人生态度做出了深刻的阐释。
从这种阐释中，我们看到，《逍遥游》的境界是以＂心斋＂＂坐忘＂为理想的自然状态，可以实现对＂道＂的观照，从而真正进入一种＂游＂的境界。
＂游＂既是一种精神存在的状态，也是一种精神境界和审美境界。
关于＂游＂的美学特质，后文将专题分析。
庄子形成＂心斋＂＂坐忘＂这样＂无所待＂的境界，是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的。
他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄，这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失。
但是，作为一个美学命题，这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现。
叶朗先生指出＂庄子提出的这种‘心斋’、‘坐忘’的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。
……庄子关于‘心斋’、‘坐忘’的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）。
＂ ②首先，＂无所待＂的精神状态，是对审美主体的首要要求。
作为审美主体，当他进入到美的创造或者鉴赏状态时，他必须要抛弃任何利害得失的实用功利考虑，抛弃既有社会观念和人文观念的束缚，全身心地投入到对审美客体的雕琢与鉴赏中去。
只有这样，才能充分调动起审美感受、情感、想象、理想等能力，物我两忘，获得审美愉悦。
如果审美主体不能坚持＂无所待＂，依然为客观所累，那便不能进入到自然、天然、超然的境界，无论是精神还是创造力都会受到约束，从而影响了对审美客体的创造和鉴赏，也就不能在最后释放出最完美的审美愉悦。
庄子无论是在《逍遥游》中，还是在其他文章中，都强调着＂无所待＂、＂虚而待物＂的命题，这实际上进入了叔本华所说的＂审美静观＂。
＂逍遥游＂的状态正是从一种意志和欲望的束缚中获得暂时解脱的一种审美方式，这种方式必然要求主体放弃习惯看法，打破自然与人的界限，人要最大限度地融合于自然，抛弃自己的物欲和意欲。
《庄子》中的许多寓言也更深刻地支持了这一理论。
《达生》篇的梓庆，削…
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